«Turismo vivencial» es, probablemente, una de las frases más usadas y menos explicadas en el marketing turístico del Perú. La mayoría de agencias la emplean como sinónimo de «experiencia auténtica», sin mostrar cómo funciona realmente el modelo, quién recibe los beneficios económicos, ni qué lo distingue de una simple visita guiada a una comunidad.
A unos 45 kilómetros de Puno, navegando el Lago Titicaca durante aproximadamente tres horas, se encuentra la Isla Taquile, hogar de unos 2,200 habitantes quechua-hablantes. Lo que distingue a Taquile no es solo su belleza o su artesanía, sino que se trata de uno de los modelos de turismo comunitario más antiguos documentados en el Perú —y posiblemente en toda Latinoamérica.
En 1970, los propios taquileños recompraron su isla al Estado peruano, recuperando la propiedad de su territorio ancestral. Apenas nueve años después, en abril de 1979, la comunidad realizó una ceremonia oficial que sus propios registros históricos describen como «Taquile, puertas abiertas al turismo mundial», marcando el inicio formal de un modelo turístico gestionado íntegramente por la comunidad, sin intermediarios externos administrando el territorio. Esto ocurrió varias décadas antes de que el concepto de «turismo comunitario» se popularizara como término en el sector.
La organización turística de Taquile se basa en dos principios andinos preexistentes a la llegada del turismo: el ayni (reciprocidad) y la minka (trabajo colectivo). En la práctica, esto se traduce en una estructura muy concreta: la isla cuenta con una tienda artesanal comunal y un restaurante comunal, administrados por turnos rotativos entre cerca de 350 familias, de modo que el acceso a los beneficios del turismo se distribuye con la mayor igualdad posible entre todos los hogares de la isla, y no se concentra en quienes llegaron primero o tienen mejor ubicación frente al muelle.
Además, no existen hoteles comerciales en la isla: el alojamiento se realiza exclusivamente en casas de familias locales, bajo un sistema de turnos similar al de los espacios comunales, lo que garantiza que el ingreso por hospedaje también se reparta entre la comunidad en lugar de concentrarse en unas pocas viviendas.
En 2005, la UNESCO declaró el arte textil de Taquile Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, reconociendo una tradición textil con más de 1,500 años de antigüedad, heredada de las culturas Pukara, Colla e Inca. La prenda más emblemática es el chullo —el gorro tejido que los hombres taquileños aprenden a confeccionar desde niños—, cuyo color y diseño comunican públicamente el estado civil de quien lo lleva: un dato que, lejos de ser folclore decorativo, sigue siendo una forma de comunicación social vigente dentro de la comunidad.
Llegar a la plaza principal de Taquile implica subir 533 escalones de piedra construidos a mano por la propia comunidad —un primer contacto físico con la isla que ya transmite algo de su carácter autogestionado. Una vez arriba, la experiencia incluye observar (y a menudo participar) en demostraciones de tejido en la plaza central, almorzar trucha fresca del lago o sopa de quinua en uno de los restaurantes comunales, y, en visitas de una noche, hospedarse con una familia local y compartir sus actividades cotidianas. No hay electricidad de red eléctrica continental ni cajeros automáticos en la isla: la mayoría de los hogares se abastece con paneles solares, y los pagos se realizan en efectivo, en soles.
Cuando una agencia ofrece «turismo vivencial» sin explicar este tipo de estructura, es válido preguntar: ¿Quién organiza la actividad?, ¿la comunidad participa en la decisión de qué mostrar?, ¿el alojamiento y la alimentación se administran comunalmente o a través de un operador externo? Estas preguntas son las que distinguen una experiencia con impacto económico real —como la de Taquile, sostenida durante más de cuatro décadas bajo control comunitario— de una que solo utiliza el término como recurso de marketing.
Cuando incluimos experiencias de turismo comunitario en un itinerario, trabajamos directamente con las organizaciones comunitarias —no como un añadido genérico al recorrido, sino como una experiencia que respeta el calendario, las decisiones y el modelo económico de la comunidad receptora.
